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Edgardo Adrián López - page 4 / 32

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comuna y de la biosfera. De esa manera, la tarea es también una clase de acción que permite que la sociedad se autocontrole y que domine la naturaleza4. A través de esas “observaciones”, concluye que el concepto de “trabajo” es subsumible en la idea general de “interacción”, la cual abarcaría a “comunicación”, “control” y “aprendizaje”. Con ello, introduce de “contrabando” el “concepto” de que la dialéctica entre fuerzas productivas y relaciones sociales de producción, puede reducirse al feedback entre “formas de interacción” y “sistemas institucionales” de vínculo social.

Si la tarea es una forma de interacción y si las potencias genéticas son poderes colectivos de las labores, dichas fuerzas son por igual modos de interacción (Habermas, 1984c). Por otra parte, si la noción de “tarea” es una “particularización” de formas de interacción abstractas y universales, las relaciones sociales productivas no pueden remitirse únicamente, al plano del trabajo. Tales nexos deben ser generalizados con el propósito de que se correspondan con la categoría de “interacción”; esta “ampliación” supone considerarlos “formas institucionalizadas” de normas sociales para el “consenso”. El continuador de Parsons y Weber, llega a afirmar incluso, que las relaciones comunitarias no pueden ser engastadas en el estrecho marco economicista y “marxista” de las relaciones de propiedad.

Con las “transformaciones” precedentes, los modos de interacción (incluidas las labores) y el sistema institucional para el “consenso”, se instauran en calidad de categoremas que tratan de explicar la evolución de la especie como alteraciones en las normas de comunicación, para el aprendizaje5 de formas más eficaces de interacción en la reproducción del sistema social, en cuanto éste es una estrategia global de control. Cuando los modos de “conversación”, trato e ideología no permiten un aprendizaje óptimo, y una adecuación de los medios de control al despliegue de los modos de interacción, el sistema social no puede reproducirse y da lugar a otro.

La “crítica” del valor no se conserva empero, dentro de los parámetros de una acción comunicativa “libre” de dominio, puesto que Habermas no sólo maltrata a Marx, sino en virtud de que directamente enuncia que esa teoría es insuficiente e innecesaria. Por añadidura, es “incapaz” de resolver ciertas dificultades del régimen burgués “poscapitalista”6. Afirma que

4 A pesar de los marcados rasgos postmodernos del corpus que traemos a colación y que son similares a los de la autoría del que rebota la hipótesis del valor, ir a una apuesta aproximada en (Guattari, 1990).

5 Esa hipótesis no pertenece únicamente a la tradición sociológica norteamericana inaugurada por Parsons, a quien Habermas idolatra, sino a un desconocido Piaget que procura no citar (1977a).

6 Será el tema de (Habermas, 1986).

(Habermas, 1988a).

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