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Global Chinese Bible Institute - page 46 / 65

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一的評估。

   我們同意三位一體是個大奧秘,只有神本身能透徹的知道它。然而,在聖經裡我們是領受了神的啟示,並可藉以瞭解關於神本性的真理。歷代以來,基督教會的主流始終堅持一體之神有可區別的三個位格:父、子、聖靈。李常受就不同意歷史性的三位一體,堅持神只有一個本質。他想平衡神學教義的企圖已經一敗塗地了。

   雖如此,李常受有一些道理是較為無害,但又是令人摸不著頭腦。比方說,他註釋出埃及記三章六節說:亞伯拉罕的神,指的是「父」;以撒的神,指的是「子」;雅各的神,指的是「靈」。對於這種不提出証據,只憑空揣測的比喻,完全沒有聖經的根據。另外,他認為,死而復活之後的基督,就是成為進入門徒裡面的「靈」(20:22)。他說,「子」成為「靈」的目的,是要我們把他當作生命的水去喝(7:37-39;4:1014)。他又說,在人所看不見的天堂裏;神是「父」,當他在人中間表明出來的時候;他是「子」;而他進入人裡面的時候,他是「靈」。可見李常受犯了最大的錯誤,就是沒有分清楚聖經所啟示的神是有三個分別獨立的位格,並不是神化成不同的形式。初期教會一位長老,名叫亞流,曾經提出說神是以不同的形式出現在人類歷史中,就如神化成/帶著不同的面具啟示給我們,這是錯的,325年亞流的思想被判為異端。就此,我們可以正式的判李常受為異端。

   李常受對哥林多前書十五章四十五節和哥林多後書三章十七至十八節的解釋,同樣的顯露他在神學上的偏差。保羅宣稱「末後的亞當成為賜生命的靈」,李常受就用哥林多前書十五章四十五節,推論說在復活之後,基督實在化身為聖靈。這是錯的解釋,保羅所主張的是對身體之復活的信仰,並沒有說基督化身為聖靈。保羅用人的身體和種子做類比;說明種下的時候是軟弱的,但復活得新生命的時候,一面和以前的存在有連續,另一面卻是卓越地,遠超過原來的存在。然後再拿這兩種人類的頭來相比,亞當是墮落的人類的祖先,但耶穌基督是屬神的新人類的頭。如果亞當是有靈的活人(living Soul);在基督裡的生命就有更多的豐盛。雖然耶穌和聖靈之間顯然有關係,但是是不同的位格。

解經問題

   李常受是「地方教會」運動權威的師傅。他的解經法是偏重於寓意法(靈意解經)。他強調成雙的預表(Type)與對範(Antitype)。這一種的解經法有相當的吸引力,因他那新奇的套用是很生動的。可惜這方法卻造成許多的危險。李常受對於預表的強調,通常使聖經啟示的歷史部份黯然失色;甚至有的時候偽造歷史事實。在這樣的情形之下,難怪李常受能夠說:「我發現很少人瞭解基督的復活。」

很少人能像他那樣解釋摩西銅蛇的預表。他說:「人墮落以後,撒但帶著全副有關的邪惡力量,住在人裡面。...基督成為人的時候,撒但已經住在他裡面。...一條蛇怎樣能做基督的預表呢?因為基督自己穿上被撒但佔據的人。...不但人與基督同釘十字架,連撒但也在十字架上被處死。」這是錯的解釋,約3:14-15清楚指明約翰是要比較摩西舉蛇和基督被高舉在十字架上,這預表不是比較基督和蛇,正確的解釋是要比較蛇被高舉救活許多和基督被高舉使人得生命。李常受本身對聖經的解釋掌握不好,所以才會弄錯。

   我們在此能夠瞭解,李常受個人那非凡號召力的帶領,感動了他的追隨者將他的解經看成標準和權威。可是靠號召力總是靠不住的,因為他偏離了基於文法-歷史的原文釋經,墮入表象的靈意解經以及重感情上的解經,因此造成地方教會的信徒以李常受的解經書看為最重要的教導,造成信徒本身考查聖經都被眨損成為屬魂和不屬靈的事情。

教會的問題

   現在讓我們再來查考「地方教會」排斥其他教會的態度。我們發現他們對教會的看法與正統教會的看法不同樣。李常受的追隨者不太願意與其他教會的基督徒交通來往,因為他所教導的教義,常與正統基督教正面衝突。在他的著作裏,他把「地方教會」描繪成為神在末日所揀選的器皿,說是悖謬的世代基督身體忠實的顯現。他反對基督教的分派,但本身卻設立了富有宗派主義精神的一個新教派;這的確是個諷刺。他主張合一,可是他的地方教會顯然分裂了基督教。

其他對李常受的指責

   現今,中國的呼喊派教會也有以下的特別徵象:

. 他們根據哥羅西一章十五節「基督是首先被造的」說,愛子是那不能看見之神的像,是首生的,在一切被造的以先。

   請留意,這節經文不是「首先被造」,而是「首生的」(原文prototokos,含意指在一切生物出現之前已有了基督),原來這裡所說的「生」,不是指馬利亞生耶穌的生,因為馬利亞不是人類第一個生子的,首生是指明基督的永恆先存。另外,詩篇第二篇記著說,「你是我的兒子,我今日生你」(13:33)這個「生」是指基督的復活。祂的復活是初熟的果子,是「首生的」耶穌是神的獨生子。這個「生」絕不是說太初有了神,後來神生出了耶穌,或造了耶穌。我們知道耶穌是太初就有了(1:1)

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