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sujet dans la structure de l’expérience. C’est là le sens de l’identification, en tant que telle elle est définie par Freud.

Rien n’est plus exact, rien n’est plus exigeant que le calcul de la conjoncture subjective quand on en a trouvé ce que je peux appeler, au sens propre du terme, sens où il est employé dans Kant, la raison pratique. J’aime mieux l’appeler ainsi que de dire le biais opératoire, pour la raison de ce qu’implique ce terme d’opé­ratoire depuis quelque temps, une sorte d’évitement du fonds. Rappelez-vous là-dessus ce que je vous ai enseigné il y a deux ans de cette raison pratique, en tant qu’elle intéresse le désir; Sade en est plus près que Kant, encore que Sade, presque fou si on peut dire, de sa vision, ne se comprenne qu’à être à cette occa­sion rapporté à la mesure de Kant, comme j’ai tenté de le faire. Rappelez-vous ce que je vous en ai dit, de l’analogie frappante entre l’exigence totale de la liberté de la jouissance qui est dans Sade, avec la règle universelle de la conduite kan­tienne. La fonction où se fonde le désir, pour notre expérience rend manifeste qu’elle n’a rien à faire avec ce que Kant distingue comme le Wohl en l’opposant au Gut et au bien, disons avec le bien-être, avec l’utile. Cela nous mène à nous apercevoir que cela va plus loin, que cette fonction du désir, il n’a rien à faire dirai-je, en général avec ce que Kant appelle, pour le reléguer au second rang dans les règles de la conduite, le pathologique. Donc, pour ceux qui ne se sou­viennent pas bien dans quel sens Kant emploie ce terme, pour qui cela pourrait faire contre-sens, j’essaierai de le traduire en disant, le protopathique, ou encore plus largement, ce qu’il y a dans l’expérience d’humain trop humain, de limites liées au commode, au confort, à la concession alimentaire. Cela va plus loin, cela va jusqu’à impliquer la soif tissulaire elle-même. N’oublions pas le rôle, la fonc­tion que je donne à l’anorexie mentale, comme à celui dont les premiers effets où nous puissions sentir cette fonction du désir, et le rôle que je lui ai donnée à titre d’exemple pour illustrer la distinction du désir et du besoin. Donc, si loin d’elle commodité, confort, concession, n’irez-vous pas me dire [que] sans doute pas compromis, puisque tout le temps nous en parlons. Mais les compromis qu’elle a à passer, cette fonction du désir, sont d’un autre ordre que ceux liés, par exemple, à l’existence d’une communauté fondée sur l’association vitale, puisque c’est sous cette forme que le plus communément nous avons à évoquer, à constater, à expliquer la fonction du compromis. Vous savez bien qu’au point où nous en sommes, si nous suivons jusqu’au bout la pensée freudienne, ces compromis intéressent le rapport d’un instinct de mort avec un instinct de vie, lesquels, tous deux, ne sont pas moins étranges à considérer dans leurs rapports dialectiques que dans leur définition.

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