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pecado y castigo en el fin trágico de los personajes, señalando además el pesimismo latente de la obra. J.A. MARAVALL cree que si que hay enseñanza moral sobre las cosas humanas, pero hay que despojarlo del “didactismo mostrenco de los apólogos medievales”( “Si durante casi 3 siglos, siendo varias veces denunciada ante el Santo Oficio, no sufrió más que leves correciones, y sólo en 1793 es objeto de prohibición porque en palabras de la Inquisición no son convenientes en una época en que la malignidad se ha hecho tan común”- Es interesante revisar el libro “La Inquisición española y los libros franceses del siglo XVIII”, Defourneame,Paris 1963). JOSÉ LUIS ALBORG defiende también la moralidad de la obra, pero sin caer en el medievalismo de la moralización explícita :” Lo que da grandeza a la Celestina es que Rojas consigue comunicar la gran lección que se propone sin moralizar jamás expresamente ni hablar por boca de sus personajes”. También Alan Deyermond se fija en la preocupación sincera de Rojas, el arrepentemiento a última hora : hay dos momentos en que los personajes, Calisto y Celestina solicitan confesión; por lo tanto habría en Rojas, además de una cierta preocupación estética, una preocupación moral y religiosa.

- Stephen Gilmman basa su tesis en el pesimismo y agnosticismo de Rojas como judio-converso, identificando la reflexión final de Pleberio con la del autor. Van Beysterveldt en Nueva interpretación de la Celestina, 1977  cree que el didactismo es meramente convencional, y que el movil de la obra de Rojas es la crítica social. . De otro modo Mª Rosa Lida de Malkiel afrima que la Celestina es la sintesis de una larga tradición artística emparentada con la comedia humanística y con la literatura trovadoresca medieval y Angel del Rio quien dice “nada hay en la Tragicomedia que nos haga pensar en un castigo impuesto por la ley moral de una Providencia que rige el mundo...” RODRIGUEZ PUERTOLAS en su obra “La Celestina o la negación de la negación” en Literatura, historia, alineación.-Ed. Labor 1976 señala que el rasgo fundamental no es el didactismo, sino el enfrentamiento del individuo con su ambiente social hace que todo intento de realización del personaje como persona y de entendimiento y comunicación está condenado al fracaso y a la destrucción. JUAN GOYTISOLO destaca  el ateismo de los personajes y rechaza cualquier tesis moral y aduce estas razones : la obra invita al gozo y al placer, el egoismo de los personajes impide ver el orden y la armonía de un Dios justo, Melibea no se arrepiente de su pecado ni teme condenarse por el suicidio y Pleberio no se lamenta por el hecho de que su hija pueda condenarse...

Para otros autores, el valor más importante se encuentra en el contenido existencial de la vida de los personajes. ESPERANZA GURZA en “Lectura existencialista de La Celestina”, Ed. Gredos, 1977 :”casi todos los personajes de la Celestina se hacen a sí mismos, siguiendo volitivamente el derrotero de su destino y todos ellos se caracterizan por apresurarse a vivir desenfrenadamente, entretenerse en un aparente intercambio social con los demás, ser peregrinos solitarios, estar desilusionados, estar desesperados, ser pesimistas y estar descontentos consigo mismos por no gozar plenamente de la vida- en el caso de Pleberio, aparece la soledad humana, la conciencia angustiada, la idea del universo absurdo, regido por un poder irracional y arbitrario”

CIRIACO MORÓN ARROYO en su “Sentido y forma de la Celestina”, Ed. Cátedra, 1974, afirma que :”La insistencia en querer avisar a los jóvenes contra el servicio - en el capítulo “sentido moral y teológico”- de cirados y alcahuetas en sus amores, nos sugiere dos sentidos de la utilidad moral : sabiduría humana, prudencia, como señaló Bataillon, y moral en sentido religioso: pecado contra Dios al que sigue un ejemplar castigo. Los dos sentidos están presentes en la obra, pero el de la sabiduría humana en función del sentido religioso..... Ni “naturalismo renacentista”, ni “alegoría moral” explican el fin de Rojas.

Para interpretar la Celestina, no olvidemos ni el clásico de Ramiro de Maeztu :Don Quijote, don Juan y La Celestina, en donde mantiene una postura intermedia, de compromiso “es posible que se concibiera con un propósito moral, incluso que esa haya sido la excusa, pero la obra no se limita a eso, como ninguna obra de arte”; AMÉRICO CASTRO  en “La Celestina como contienda literaria”, Rev. Occidente, 1965 dice : “ la finalidad de esta TC no fue moralizar ni criticar priomordialmente el orden social o religioso, sino que buscaba la perversión y el trastorno de las jerarquias de valoración vigentes, de los ideales poéticos y caballerescos”, ni el novedoso de Fernando CantalapiedraLectura semiótico-formal de la Celestina”.

Dice Keith Winnom : La tragicomedia no es un folleto misógino; arguye que la Danza del Amor es una Danza de la Muerte, porque la muerte no constituye una tragedia - López Pinciano en su

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